
帝洛巴大師教言集TILO4སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
1-3-1a

༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །སྐུ་གསུངས་(གསུང་)ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
1-3-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མན་སི་ཀ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་
ཞིག་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཛད་པ་གང་གིས་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་གང་འགྱུར་བ། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་ཆ་ལུགས་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ། །དོན་དམ་
རབ་ཏུ་མི་གནས་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །གང་གིས་སེམས་ལ་འདི་ཀུན་བསམ་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །ཁྱོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡན་ལག་མང་པོ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །དགྱེས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགེངས་པར་བྱེད། །གསུང་
མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལས་མི་བསྐྱོད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན། །མ་ཧཱ་
དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐར་པའི་སྒོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད། །གང་ཡང་གཙོ་མཆོག་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རབ་ཏུ་མི་དབྱེ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་
པོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དྲི་མའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཀུན་འཆང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཟི་མདངས་གཉིས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ལས་ཀུན་སྟོན་པར་བྱེད། །བདག་མེད་རོ་གཅིག་ཁྱབ་པར་
1-3-2a

བྱེད་པའི་གཟུགས་ལྡན་ནི། །འདི་ན་མི་གནས་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྔགས་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་
ལ་མ་སེམས་ཀྱེ། །ཀུན་རྫོབ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ། །དོན་དམ་མི་དམིགས་པ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཉིད། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་མུན་པ་སེལ། །ཐོག་མའི་མཐའ་དང་ཐ་མའི་དངོས་གཞི་མ་མཐོང་
བར། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མིང་དང་བྲལ་འདུག་པ། །ཡན་ལག་ལོག་ན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བྱའོ་ཅོག་གི་ཐ་སྙད་ཀུན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མཚན་མས་
མྱོང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཟླ་བ་ཟོས་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །མ་མ

【现代汉语翻译】

帝洛巴大师教言集TILO4《不思身语意》萨ra哈著
1-3-1a
༄༅། །《不思身语意》萨ra哈著
༄༅། །《不思身语意》萨ra哈著
1-3-1b
༄༅། །印度语：Kāya-vāka-citta-amanasikāra-nāma。藏语：《不思身语意》。
顶礼不住相者！顶礼金刚持！
何者身之殊胜，能摧伏四魔；
瑜伽之解脱，所作皆成就；
欲望之义，真实而施予；
慈爱众生相，示现至高义。
胜义不住相，胜者之意；
何者心中，此一切皆不可思议。
汝之事业，示现众多支分；
欢喜而充满，虚空之界。
殊胜之语，六十支分发妙音；
意之殊胜，意境不离法界；
然皆满足，欢喜而示现。
慈悲之伞，明示坛城；
摧伏摩诃提婆、乌摩提婆；
十方三世，一切佛之自性；
解脱之门，乃瑜伽士之道。
何者具足殊胜之结合，而不分别；
大瑜伽士，无有差别。
何者不知彼；
以垢染之相，不见任何。
何者持一切，彼即是；
依于二光，示现一切业。
无我一味，周遍；
具形之相。
此不住于此，然皆行。
以咒与经藏之王灌顶；
此等一切之根本，不思于心；
汝勿思一与二。
世俗显现，变幻之奇迹；
胜义无所缘，法界一味性。
消除五毒等，疾病之黑暗；
不见初始之终，与最终之基；
无为法，无有心之所缘。
能取与所取之间，离名而住；
支分若异，则为一之自性。
能知与所作，一切之名相；
若于此以外观之，则以相而体验。
如罗睺罗吞食月亮一般；
不思……
1-3-2a

【English Translation】

Collected Teachings of Tilopa TILO4: *Not Thinking of Body, Speech, and Mind* by Saraha
1-3-1a
༄༅། ། *Not Thinking of Body, Speech, and Mind* by Saraha
༄༅། ། *Not Thinking of Body, Speech, and Mind* by Saraha
1-3-1b
༄༅། །In Sanskrit: Kāya-vāka-citta-amanasikāra-nāma. In Tibetan: *Not Thinking of Body, Speech, and Mind*.
Homage to the one who does not abide in characteristics! Homage to Vajradhara!
Whose body's excellence utterly destroys the four maras;
Whose actions are accomplished by the liberation of yoga;
Who truly bestows the meaning of desire;
Who shows the supreme meaning of compassion for beings.
The ultimate meaning does not abide, the thought of the Victorious Ones;
In whose mind, all this is unthinkable.
Your activity shows many branches;
Rejoicing and filling all the realms of space.
Supreme speech proclaims various sounds with sixty branches;
The excellence of mind, thought does not move from the sphere of reality;
Yet all are satisfied, rejoicing and showing forth.
The umbrella of love and compassion clearly shows the mandala;
Utterly destroying Mahadeva and Umadeva;
The nature of all Buddhas of the ten directions and three times;
The door to liberation is the path of yogis.
Whoever does not differentiate with the union that possesses supreme excellence;
Is the great yogi, without difference.
Whoever does not know that;
Does not see anything with the aspect of impurity.
Whoever holds all that, that is;
Relying on the two lights, shows all actions.
The egoless, one taste, pervading;
The form that possesses form.
This does not abide here, yet all go.
Having been empowered as the king of mantras and sutras;
The root of all these, not thinking in the mind;
Do not think of one and two.
The magic of conventional appearance shows various wonders;
The ultimate meaning is without object, the sphere of reality is of one taste.
Eliminating the darkness of diseases such as the five poisons;
Without seeing the end of the beginning and the basis of the end;
The unconditioned, there is no object of mind.
Between the apprehended and the apprehender, dwelling without name;
If the branches are different, then it is the nature of one.
All the terms of what is to be known and what is to be done;
If one looks at it differently from this, one will experience it with characteristics.
Like Rahula devouring the moon;
Not thinking...
1-3-2a

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོང་བ་ཉིད་བྱིས་དང་བར་ནས་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཡེངས་དང་གནས་པའི་བར་ན་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མེད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་བར་ན། །ལོག་པར་
ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལ་གཞོལ་དུ་མེད། །གི་ཝང་གུར་གུམ་ཙན་དན་ཐིག་ལེ་བྲིས་པ་བཞིན། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུ་སྐར་འོད་ཀྱིས་འགེབས་པ་ཉིད། །སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །འདི་ནས་འདི་
རུ་ཟད་ཅེས་འདི་བྱུང་བརྟགས་དཀའ་ཉིད། །གང་གིས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འཆང་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར་
1-3-2b

ཆེན་འདི་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་འདས་འགྱུར་བ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཕིབས་(ཕིགས་)པར་ནུས་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་གང་ཉིད། །འདི་ནས་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ། །འདི་ནི་མི་གནས་གང་ནའང་གནས་པ་མེད། །ཡུལ་མེད་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཉིད། །འདི་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་དེ་ཀུན་ན། །འཇིགས་
པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིས་མ་ཁྱེར་བར། །ཅི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་བྱོས། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་འདི་ལ་སེམས་གཉིས་ཡོད་དེ་མེད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །སྨྱོ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཉིད། །
ཚངས་པ་རྡུལ་དང་མཚན་མའི་མུན་པ་དག་དང་མ་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་གཉིས་བྲལ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གང་། །རྒྱ་མཚོ་ས་དང་གཤག་མར་ནོར་བུ་འགྱུར་མཐོང་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མི་ཤེས་
དེ་འདྲར་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་གཉུག་མ་གང་། །གང་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་པར་གྲུབ་ཅིང་འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མ་མཐོང་བ་ལས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་
གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པ། །འདི་རུ་མ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་བྱེ་བྲག་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད་པ་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེ། །
1-3-3a

སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འམ་(མམ་)བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྤངས་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འོད་ཟེར་གཡས་གཡོན་རབ་ཏུ་འགྱེད། །བུམ་རིལ་ཁ་
སྦུབ་མ་དག་པ་ཉིད་དག་སྟོན་པ། །ཚང་ཚིང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྡན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དང་བསྐྱོད་པ་མེད། །ཀྱེའོ་

【现代汉语翻译】
执着于此，则会变得幼稚并从中迷失。
在散乱和安住之间，不存在所谓的‘本性’。
在无因无缘、无生无灭的两者之间，
邪见之徒无法在此驻足。
犹如用麝香、藏红花、檀香描绘的图案，
又如皎洁的月亮被星光遮蔽。
精髓的光芒会压倒枝叶的光辉。
难以探究‘从这里到那里’的终结以及此事的发生。
无论谁享用那纯净的虚空，
对欲望的满足都不会有增减。
无论谁持有无垢的宝珠，
心灵的功德都将从此伟大的宝藏中涌现。
以无可见之方式，恒常观照。
此显现法性的‘本性’已然逝去。
即使是最卓越的智者也无法完全理解。
以无二之方式，如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）本身。
了知没有从这里离开的任何事物。
此既不住留，亦无处可住。
远离对无境之地的恒常观照。
无论从这里去向何方，
都不要被恐惧的声音所裹挟。
与安乐一同前行。
唉！朋友们，对此是否存在二元对立的思考？
所有的分别念都被妄念之风所驱动，变成了疯狂的言语。
疯狂之后，便会坠入大海。
谁想要证悟那未曾远离梵天（梵文：Brahmā，梵文罗马拟音：brahmā，汉语字面意思：梵天）、尘垢和表相之黑暗的境界，
那人就会看到大海、大地和裂缝都变成了珍宝。
谁在苦行中做出超越痛苦的行为，
此人只是在展示自己并不知晓。
远离二元对立、毫无虚构的本初状态，
即是那无可见之处。
它确实存在，并且没有自性。
谁能超越未见之境，谁就能获得胜利。
三乘（梵文：Triyāna，梵文罗马拟音：triyāna，汉语字面意思：三乘）都在宣说超越痛苦的教义。
在此，不了解它就无法看见它。
解脱之道，以及任何细微的差别，
都不是孩童所能理解的。
谁能了悟此境远离贪欲，
谁就能舍弃所有三苦或八苦。
不离二谛（梵文：Satyadvaya，梵文罗马拟音：satyadvaya，汉语字面意思：二谛），以各种善巧方便，
利益众生，光芒向左右散发。
颠倒的瓶子无法净化不净之物。
彻底摧毁相互关联的六境等。
全知者也无法看见它。
它既不被名声等赞美，也不被其推动。
唉！

【English Translation】
Clinging to this, one becomes childish and lost within it.
Between distraction and abiding, there is no such thing as 'essence'.
Between the two, without cause or condition, without birth or cessation,
The hordes of wrong views cannot dwell here.
Like patterns drawn with musk, saffron, and sandalwood,
Or like the bright moon obscured by starlight.
The light of essence will overwhelm the radiance of branches.
It is difficult to investigate the end of 'from here to there' and the occurrence of this.
Whoever enjoys the pure sky,
The qualities of desire arise without increase or decrease.
Whoever holds the flawless jewel,
The merits of mind will arise from this great treasure.
Always looking in a way that cannot be seen.
This 'essence' that manifests the nature of reality has already passed.
Even the most supreme minds cannot fully comprehend it.
In a non-dual way, the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata).
Knowing that nothing has gone from here.
This neither abides nor dwells anywhere.
Always free from looking at this objectless place.
Wherever one goes from here,
Do not be carried away by the sound of fear.
Proceed together with ease.
Alas! Friends, is there a dualistic thought about this?
All discriminations are driven by the wind of delusion and become the words of a madman.
Having become mad, one falls into the ocean.
Whoever desires to realize that which is not separate from Brahma, dust, and the darkness of signs,
That one sees the ocean, earth, and fissures turning into jewels.
Whoever engages in the conduct of asceticism that transcends suffering,
This one is showing that they do not know.
The original state, free from duality and without fabrication,
Is that which is unseen.
It is definitely established and becomes without inherent existence.
Whoever overcomes the unseen, that one becomes victorious.
The Three Vehicles (Sanskrit: Triyāna) teach the transcendence of suffering.
Here, without understanding it, one cannot see it.
The path of liberation, and any particular distinctions,
Are not something that children can understand.
Whoever realizes that this is free from attachment,
That one abandons all three or eight sufferings.
Not departing from the Two Truths (Sanskrit: Satyadvaya), with various skillful means,
Benefiting beings, the rays of light radiate to the left and right.
An overturned vase cannot purify what is impure.
Completely destroying the six interconnected realms, and so on.
The all-knowing one cannot see it.
It is neither praised by fame nor propelled by it.
Alas!

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ལྟར་གནས་
ན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཡེངས་འགྱུར་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་རུ་བྱས། །འདི་ལ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན། །ཁ་
དོག་མ་འདྲེས་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྣང་། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙམ་གར་མཁན་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་བསགས་པ་དེ། །གློ་བུར་རྟེན་འབྲེལ་ངག་ལས་གོམས་པའི་སྟོབས། །འདི་གོམས་གང་ཡང་ཤེས་པར་
མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་གོམས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཀུན། །འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིག་
རྟེན་བསྟན་བཅོས་དག་དང་གླེགས་བམ་གྱིས། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གང་གིས་གང་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་
1-3-3b

རྣམ་པར་ངེས་བརྗོད་པའི། །དབུས་སུ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གཏན་འབྱམས་རིགས་ཆད་དེ། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་མ་ཚོར་བས། །ཆོས་
ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཡང་འདི་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ། །དྲན་འཛིན་ལུས་ལས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་དཀའ་བ། །སེམས་ལ་སེམས་སུ་མ་མཐོང་རོ་བསྙམས་ནས། །ཕྱི་ནང་བསམ་གཏན་
རྩེ་མོས་བཏགས་པས་སྟོང་། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །རང་གིས་མ་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཞེས་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་འགྱུར་བའི། །དྲན་མེད་མཉམ་པའི་
དབྱིངས་ལ་སྐུར་གསལ་མོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་པའི་
རྩོལ་བས་གདུངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ལོང་གཏམ་རྒྱོབ་གསོད་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དག་དང་གར་བདེར་སྤྱོད། །མི་བསྒྲིམ་མི་བལྟ་མི་སྤྱོད་འདི་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་
འཇུག་གོ་འཕང་(ལ)། །ཀྱེའོ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་བསམ་པའི་སེམས་བྲལ་ངས། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་དྲན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་རྩ་བ་མེད་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་
1-3-4a

མ་བཟུང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པའི་བསམ་བརྗོད་འདི་ནི་གློ་བུར་ཏེ། །བློ་ལས་བ

【现代汉语翻译】
如此安住，众人皆能知晓。
从无始无终以来，漂浮于轮回的苦海之中，以痛苦本身作为根本。
于此，如莲花出淤泥而不染，不为知识和烦恼等垢染所污。
色彩不混杂，各自显现于境。
如幻术般仅为觉知，如同魔术师的眼花缭乱。
无论积累何种业力，皆是因突发的缘起和口头禅的习气所致。
若不熟悉此道，则无法真正了解；若熟悉此道，则能了解一切。
任何混合之法皆无法安住。
身、语、意和手印等次第，切莫于此瞬间证悟。
世间论典和经卷，皆无法言说语的本性。
日月分离而存在，与其合二为一。
以何种方式享用，皆以此来庄严。
于无生之自性中，明确宣说。
于中心宣说，彻底断除边见。
以何种方式宣说皆无法理解，于世间永恒漂泊，断绝种姓。
因业力习气所困而未觉知，故不见法性无垢之真义。
凡不离此者，其忆持之身将迅速解脱。
金刚心难以完全测度，心不视心，品尝其味。
内外禅定之巅峰皆为空性所系。
安住于真实意义的瑜伽士，于智慧般若秘密之界圆满。
自己未见，却赞叹具足一切功德，于无念平等之界，无所求而行。
不以慈悲观照，不为身语意所染。
不见二元对立，远离三毒。
于显现万象之处，无所执着。
勿以身语意三门之努力而疲惫。
我唱金刚歌，说疯话，行杀戮，与众生共知，随心所欲。
不拘束，不观看，不作为，从未与此分离。
本初未作，一切生起融入之境地。
奇哉！无论何种显现，我皆无思无念。
心中的种种念头，皆是记忆之显现。
一切皆从无形无根之处生起。
不执着于寻常之识，即是大乐之王。
未见任何相状，远离一切方所。
错觉所生的思绪言语，皆是突发。
超越智慧……

【English Translation】
Thus abiding, all will know.
From beginningless time, floating in the ocean of existence, taking suffering itself as the root.
Here, like a lotus arising from the mud unsullied, not stained by the impurities of knowledge and afflictions.
Colors unmixed, each appearing distinctly in its realm.
Like an illusion, merely perceived, like the eye tricks of a magician.
Whatever actions are accumulated, it is due to sudden dependent origination and the power of habitual mantras.
If one is not familiar with this, one cannot truly understand; if one is familiar with this, one will understand everything.
Any mixed dharma cannot abide.
The order of body, speech, mind, and mudras, do not try to realize it in an instant.
Worldly treatises and scriptures cannot express the nature of speech.
The sun and moon exist separately, becoming one with it.
In whatever way one enjoys, one adorns oneself with it.
In the nature of unborn, clearly declare.
Speaking at the center, completely abandon the extremes.
In whatever way it is taught, it cannot be understood, eternally wandering in the world, severing lineage.
Unaware of being tormented by the habits of karma, one does not see the true meaning of the stainless nature of reality.
Whoever is not separate from this, their body of mindfulness will quickly be liberated.
The vajra mind is difficult to fully fathom, not seeing mind as mind, tasting its flavor.
The peak of inner and outer meditation is bound by emptiness.
The yogi who abides in the true meaning is perfected in the secret realm of wisdom and prajna.
Not having seen it oneself, yet praising it as possessing all qualities, acting in the realm of non-conceptual equality without attachment.
Not looking with compassion, not stained by body, speech, and mind.
Not seeing duality, free from the three poisons.
In whatever appears, there is no grasping.
Do not be exhausted by the efforts of body, speech, and mind.
I sing vajra songs, speak mad words, commit killings, share knowledge with all beings, and act as I please.
Not restraining, not watching, not acting, never separated from this.
Primordially unmade, the state of all arising and dissolving.
How wondrous! Whatever appears, I am without thought or concept.
The various thoughts in the mind are manifestations of memory.
Everything arises from that which is formless and rootless.
Not clinging to ordinary consciousness, is the king of great bliss.
Not seeing any characteristics, free from all directions.
Thoughts and words arising from delusion are sudden.
Beyond wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་ཕྱིར་བློ་ཡི་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་
ཡན་ལག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །གོ་བའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་ཀུན་ཅི་ཡང་གསལ་བ་མཐོང་བ་མེད། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དང་སྲིད་པ་ཁ་སྦྱར་བ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་དང་འབྱུང་བར་
འགྱུར་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །དག་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །མི་བསམ་ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་། །
དངོས་པོ་མེད་པས་ནམས་ཀྱང་(ནམ་ཡང་)རྟོགས་མིན་པས། །བཏང་གཞག་(བཞག་)མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཛིན་མེད་ཡིད་ལ་བྱ་མོད་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཉིད། །གང་ལ་མི་བསྒོམ་བཙལ་བ་མེད་པ་དེ། །བསམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་
བྱེད་རོ་སྙོམས་ཀྱེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བསམ་བྲལ་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན། །འདི་ལ་བློ་ཡིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །ཡེ་བཏང་རང་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི། །ཚོགས་དྲུག་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཁས་པས་བཏང་
གཞག་(བཞག་)མེད། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པའི་བསམ་བྲལ་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ། །འོད་གསལ་རྫོགས་དང་ཐིམ་དང་འགགས་པར་འགྱུར་བ་གང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་དང་ཆགས་
1-3-4b

པར་འགྱུར་བ་མཚན་མ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་གི་དབྱིངས་ན་མི་མངོན་ཕྲ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་བ། །ཆུ་སྲིན་དུང་དང་གདུག་པ་ཅན་
གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །མཚན་མའི་དབྱིངས་ནས་ཡོངས་བཟུང་མེད་པར་མཐོང་། །གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་རིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོལ་བར་
བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལམ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་མའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུར་ནི། །
དྲི་མ་གཉིས་བྲལ་སྲིད་དང་འདས་གྲོལ་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཟད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །དངོས་མེད་བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་
མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་མེད། །མེད་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་དེ། །འདི་ནི་ཚོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལ་གང་ཚེ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །
བསྐལ་པར་བགྲང་(བགྲངས་)ཀྱང་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མིན། །མགལ་མེ་རྩུབ་ཤིང་ལྟ་བུ

【现代汉语翻译】
为何心识流转于禅修？
无有支分者，必将堕入轮回之家。
证悟之时一无所有，
万法皆空，无可见之物。
涅槃与轮回若能相合，
二元显现皆依你而生。
诸佛等恒常示现种种化身，
你行于一切清净种姓之中。
不可思议之慈悲，自生之化身，
如珍宝般，无有增减而显现。
因无有事物，故亦无所证悟，
无有取舍，自性解脱。
虽可于心中无执而行，然乃瑜伽之禅定。
无有修持与寻觅者，
因不可思议，故不于心中造作，平等味！
如虚空般之智慧，离思离造作之精要义，
对此不可用心思，亦不可言说！
原始放下，任运而行，六识自在之行持，
随六识而行之智者，无有取舍。
唯一之瑜伽，殊胜之离思，
不住于如是性，于无自性中解脱。
光明圆满，融入与止息，
如何修持与执着，皆为相。
五蕴、十八界与十二处，一切支分，
皆于一法界中不显现，以微细之方式存在。
如于海洋中寻得珍宝，
然蛟、贝与毒物皆不可见。
嫉妒、有之烦恼等等，
于相之法界中，无有执取而见。
经由三门等而入者，
乃经由名相与二谛之门而努力。
如其所显现，世间名言道，
解脱三门与三种学。
于相上作意之瑜伽士，
不住于此大瑜伽之中。
若如清净之水晶球，
远离二垢，解脱轮回与涅槃。
如珍宝般，一切所需皆可生。
完全灭尽，因灭尽故无有相。
无实有，离二谛，一味之空性。
一切相皆本初即无，
故无有见闻等边际之分别。
于无有中执着无有，乃为名言，
此非感受所能及。
此乃一切根本，勿随之分别。
何时对此加以分别，
纵经无数劫，亦不可得。
如旋转之火把与粗糙之木头。

【English Translation】
Why does the mind wander in meditation?
He who has no limbs will fall into the house of samsara.
At the time of realization, there is nothing,
All things are empty, and nothing is seen.
If nirvana and samsara can be combined,
Dualistic appearances arise depending on you.
Victorious ones and others constantly show various emanations,
You act in all pure lineages.
Inconceivable compassion, self-born emanation,
Like a precious jewel, it appears without increase or decrease.
Because there are no things, nothing is realized,
There is no acceptance or rejection, self-nature liberation.
Although one can act without attachment in the mind, it is the meditation of yoga.
He who has no practice and no seeking,
Because it is inconceivable, do not create in the mind, equal taste!
Wisdom like space, the essential meaning of non-thought and non-fabrication,
One cannot think about this with the mind, nor can it be spoken!
Primordial letting go, spontaneous action, the practice of freedom of the six consciousnesses,
The wise who follow the six consciousnesses have no acceptance or rejection.
The only yoga, the supreme non-thought,
Does not abide in suchness, liberated in non-self-nature.
Luminous completion, merging and cessation,
How to meditate and cling are all signs.
The five aggregates, eighteen realms, and twelve sources, all limbs,
All exist in one dharmadhatu, not appearing, in a subtle way.
Like finding a precious jewel in the ocean,
But crocodiles, shells, and poisonous creatures cannot be seen.
Jealousy, the afflictions of existence, and so on,
In the dharmadhatu of signs, one sees without grasping.
Those who enter through the three doors, etc.,
Strive through the doors of name and form and the two truths.
As it appears, the worldly conventional path,
The three doors of liberation and the three trainings.
The yogi who focuses on signs,
Does not abide in this great yoga.
If like a pure crystal ball,
Free from two stains, liberated from samsara and nirvana.
Like a jewel, all needs can arise.
Completely exhausted, because of exhaustion, there is no sign.
Unreal, devoid of two truths, the emptiness of one taste.
All signs are originally non-existent,
Therefore, there is no conceptualization of seeing, hearing, etc.
Clinging to non-existence in non-existence is a name,
This is not something that can be felt.
This is the root of everything, do not discriminate after it.
When one discriminates about this,
Even after countless eons, it cannot be obtained.
Like a rotating torch and rough wood.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མེ་མཆེད་འབར་བ་བཞིན། །འདི་ཀུན་མཆེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཀྱེ། །མ་
1-3-5a

ཧེའི་རྭ་རུ་སེང་གེའི་འོ་མ་གང་བླུགས་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉི་མས་རབ་ཏུ་སྐམས་(སྐམ་)པའི་འོད་ཟེར་འདི། །ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་མེད་
པ་དེ། །གང་དག་རྙེད་པ་དེ་དག་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ཟག་པ་མེད་གང་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སྤྱད་པ་ཡིན། །དུག་སྦྲུལ་ཕག་རྒོད་གླང་ཆེན་སེང་གེས་ཟོས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྲིད་དང་
མྱ་ངན་འདས་པ་ཁྱུར་མེད་བརྡས། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རུ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བསགས་པའི་ས་བོན་ནི། །སེམས་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མེ་ཁང་བུར་ནོར་བུ་གནས་
གྱུར་པའི། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར། །དམན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ། །རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ལོག་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གཞན་མེད་གང་
ཞིག་གང་ནས་འོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་མུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡང་དག་རྙེད་པར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་གང་ཡིན་འདི་ལ་ཡང་དག་སུས་མཐོང་བ། །བལྟར་
1-3-5b

མེད་དེ་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། །ཕ་རོལ་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བསེ་དྲི་ཅན་བཞིན་ནོ། །
འདི་ནི་ཕ་རོལ་རྟོལ་བས་གང་དུ་མ་བོར་བར། །གཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་པ་མེད་པར་འདིས་རྟོལ་ལོ། །ཀྱེ་འོ་གང་འདི་ཐ་སྙད་ལམ་འདིས་བཙལ་མ་ཡིན། །ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བྱི་ལ་ལྟ་བུའི་མཆོངས་པས་ནགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟག་
དང་ཁྭ་མོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ནི་གོ་བཟློག་ན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མི་བསམ་མི་རྟོག་པར། །གཟུགས་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་དེ་རུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཡེངས་ནས་དེ་ལ་
གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཚོར་རོ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ནི་བར་གྱིས་དེ་ལ་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་སྟོར་ན་འདི་ཡི་ཁོང་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་


【现代汉语翻译】
犹如火焰般蔓延，这一切蔓延开来，焚烧一切。
朋友们，如海洋般珍贵的宝珠之心，即是此心。
嘿！盛满狮子乳汁的容器，将获得闪耀的珍宝。
听着，烦恼被太阳彻底晒干的光芒，对于恶趣等邪见，毫无畏惧。
那些获得此光明者，其功德无法衡量。正如显现于法界之中，一切无漏皆由此而用。
犹如毒蛇、野猪、大象、狮子吞噬一切，同样，有和无，涅槃都被彻底摧毁。
在无数百千劫中，积累烦恼等的种子，因一个心的显现，而转变为一个果实。
灯置于室内，珍宝改变位置，其光芒将压倒一切。
那些低劣的见解和行为，如声闻等，他们的心被正确地引导并进入。
在此，谁能成为菩提萨埵，成就圆满正等觉并非难事。
此心的一瞬间，无边无际，一切支分在此一瞬间转变。
一切法皆在此处圆满，无有他者，无从到来。
如月亮精华战胜黑暗，在此如梦幻般的世界中，获得真正的觉悟。
谁能在此看清虚假之物？那不可见之物，又怎能被视为有形？
究竟而言，没有任何事物存在，那些想要看到彼岸并前往的人，与麝香鹿追逐香味毫无差别。
此乃通往彼岸的道路，未曾遗失任何事物，没有一个到达者，皆由此通过。
朋友们，不要用言语来寻找这条道路，解脱如猫般跳跃，终将坠入森林。
如果拥有如老虎和乌鸦般的力量，即使颠倒，那又有什么用呢？
如果知道这一点，无需思考，无需分别，所见之形，所现之境，皆为空性。
若在此处分心，则无法安住于彼处，觉察和不觉察之间，无法看到任何事物。
如果失去一切法，则将安住于此心中。此心无有事物，不可思议，是你的根本。

【English Translation】
Like a flame spreading, all of this spreads and burns everything.
Friends, this very mind is like a jewel of the ocean.
Hey! The vessel filled with lion's milk will obtain the shining precious jewel.
Listen, this ray of light that thoroughly dries up afflictions by the sun, has no fear of evil destinies and wrong views.
Those who attain this, their merit is immeasurable. Just as it appears in the realm of Dharma, all that is without outflows is used by it.
Just as poisonous snakes, wild boars, elephants, and lions devour everything, similarly, existence and non-existence, Nirvana, are utterly destroyed.
In countless hundreds of thousands of eons, the seeds of accumulated afflictions and so on, through the manifestation of one mind, transform into a single fruit.
A lamp placed in a room, a jewel changes its position, its light will overwhelm everything.
Those inferior views and practices, such as the Shravakas, their minds are properly guided and enter.
Here, whoever becomes a Bodhisattva, attaining perfect enlightenment is not difficult.
This instant of mind is boundless and limitless, all limbs transform in this instant.
All Dharmas are perfected in this very place, there is no other, it does not come from anywhere.
Like the essence of the moon conquering the battlefield of darkness, in this dream-like world, true awakening is attained.
Who can truly see falsehood in this? How can the invisible be seen as form?
Ultimately, nothing exists, those who desire to see the other shore and go there are no different from a musk deer chasing after scent.
This is the path to the other shore, not losing anything, no one has gone, all pass through this.
Friends, do not seek this path through words, liberation is like a cat jumping, ultimately falling into the forest.
If one has the strength of a tiger and a crow, even if reversed, what good is it?
If one knows this, without thinking, without discriminating, the form seen, the realm manifested, are all emptiness.
If distracted here, one cannot abide there, between awareness and unawareness, one cannot see anything.
If all Dharmas are lost, then one will abide in this mind. This mind has no things, is inconceivable, it is your root.

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོག་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བྱོས། །ཀྱེའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ཀུན་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་དྲན་པས་རྟེན་
འབྲེལ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སེམས་ཀྱི་དོན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་
1-3-6a

དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་གདོད་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་དྲན་པས་དུ་མ་དག་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་
གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་ཕྱིར་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །དེ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་གང་ནས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །བྲལ་བས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་
བས་མ་མཐོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་ནི། །དེ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱེ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བླུན་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མཆོག་གི་
དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མས་བརྒྱལ་བ་ཀུན། །བཏང་གཞག་(བཞག་)བྲལ་དང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པ་མ་ཚོར་རོ། །རྣམ་པར་
རྟོག་ཅན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་གང་བསྐྱོན་པ། །ས་བོན་དེས་ནི་འཁོར་བ་འདི་རུ་ཟགས་པར་གྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཚང་ཚིང་དྲ་བའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)
འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་ལོག་པར་ཚར་བཅད་ན། །གཞན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རང་གི་དེ་རུ་གྲོལ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་འབད་པ་མེད། །བདག་མེད་པར་ནི་རང་བྱུང་གང་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
1-3-6b

ཉིད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་འབྲེལ་པ་འདི་རུ་སྟོང་པར་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བདག་གི་གནས་སུ་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལོང་བ་གང་འཚལ་འདིས། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་ཁུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་མཆོང་བར་
བྱེད། །དེ་ལ་གྲུ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་ཟགས་པར་འགྱུར། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གྲོལ་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྐེམས་(སྐེམ་)པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་རྒྱུན་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྟོང་
པར་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ལ་དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་མ་རེག་ཀྱེ། །བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)དང་བརླབ་བྱ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །གཉིས་མེད་སྒྲོ་
སྐུར་བྲལ་བ་འ

【现代汉语翻译】
仅仅使二者不复存在！唉，诸佛之四支，虽屡屡思索亦不见，然轮回之念，缘起而生，显现万象，自性本不生，与不变大乐之性一同生起。心之真谛，以及一切如来之自性，乃是清净之功德。一切诸法，本初未曾有二，二与一之念，使人远离众多。任何可言说之事物，皆自性空，超越心识，故能摧毁一切相状。彼之不存在，彼为何物？又于何处安住？不间断之禅定，何时方能证得？因远离而往他处，故未曾见。此一切密咒，皆由此根源所生，无彼则无生。谁人愚昧，对此妄加思量？纵经百劫，亦不见至高之义。凡为念相所困者，皆如弃国而不得，不得解脱。略得暖相之菩萨，未觉何处动摇。因入于分别之途，菩提心之明点，随风而逝，彼种子落入轮回之中，不得证得真实之彼性，于繁杂之网中分离。以智慧之眼斩断邪见，他人之邪见，亦于自身解脱。无需苦行等其他努力，无我之自生，即是万象。于此，将因缘等关联皆化为空性，于此瑜伽中，未见我之所住。此人若盲目追求地与波罗蜜多，则将背负有之网，跳入大海。彼无舟楫，将沉入大海深处。此无始无终之大手印，能使有与涅槃解脱，烦恼之因枯竭。莫思心流断绝，亦莫执着于空性。若未得此真实之大行，则因行持苦行而不得触及。无加持与被加持，实乃奇妙，无二且离于增损。
 

【English Translation】
Simply make both cease to exist! Alas, the four limbs of all Buddhas, though repeatedly contemplated, are not seen. Yet, the thought of samsara, arising from dependent origination, manifests all phenomena. Its own nature is unborn, and it arises together with the nature of unchanging great bliss. The true meaning of mind, and the nature of all Tathagatas, is the quality of purity. All dharmas have never initially been two; the thought of two and one separates one from the many. Whatever object can be spoken of is empty of self-nature, transcending mind, and therefore destroys all characteristics. That which does not exist, what is it? And where does it abide? When will uninterrupted meditation be attained? Having gone elsewhere through separation, it is not seen. All these secret mantras arise from that root; without it, there is nothing that can arise. Whoever is foolish enough to speculate about this will not see the supreme meaning even after hundreds of kalpas. All who are overwhelmed by conceptual signs are like those who abandon their kingdom and cannot attain liberation. Bodhisattvas who have gained a little warmth do not perceive where they are moving. Because they have entered the path of discrimination, the bindu of bodhicitta is blown away by the wind, and that seed falls into this samsara, unable to attain the true Suchness, and becomes separated in the midst of the tangled web. If you cut off wrong views with the eye of wisdom, the wrong views of others will also be liberated in yourself. There is no need for asceticism or other efforts; the self-arisenness of non-self is itself all kinds of forms. Here, make all connections such as causes and conditions empty. In this yoga, I have not seen the place where the self abides. If this person blindly seeks the earth and the pāramitās, he will carry the net of existence and jump into the ocean. Without a boat, he will sink into the depths of the ocean. This great seal, without beginning or end, will dry up the causes of existence, nirvāṇa, liberation, and afflictions. Do not think that the mind stream will cease, and do not cling to emptiness. Unless one has attained this great conduct of truth, one will not touch it by the power of practicing asceticism. Without blessing and being blessed, it is truly wonderful, non-dual and free from imputation.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་ལས་གནས་པ་གང་། རྟེན་དང་བྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་གང་ནི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཤེས་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་
ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར། །གཞན་དུ་བལྟ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་བསམ་མེད་བློ་འདས་ཉིད། །དེ་ལ་བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །མཚན་མ་དགག་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་ཏེ། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གང་
ཡང་མ་བྱས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་མ་སྤངས་པར། །གཞན་དུ་མ་མཐོང་དེ་ཉིད་གསལ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལ་གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོམས་ཚོན་དུ་
1-3-7a

མ་བྱས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འདི་དོན་ཤེས་པའི་མཚན་མ་འདི་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ལ་ལྷན་ཅིག་གསལ་བའི་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་རྟོག་མེད་ཅིང་། །དེ་ལས་
གཞན་དུ་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས་པའི་འཛིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འགག་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །
ངོ་བོ་དེ་ལ་དྲི་མ་མ་སྤངས་དེ་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར། །ནགས་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཡན་པར་ཁྱེ་(བྱེ)། །མཚན་མའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །གནོད་ཅིང་དེ་ལ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚོན་
ཆ་བྲལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་བསད་བཅད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱོས། །གང་མཐོང་སེམས་ཡིན་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བས། །དྲན་མེད་
བློ་ལ་མི་གནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་སྣང་ནས་དེ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བས། །འདི་ལ་གཞན་དུ་གཡོ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་མཁྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཀྱེ། །ཀྱེའོ་གྲོགས་
དག་བློ་ལ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་དེ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །བརྩད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ནི། །རང་གནས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱས་པའི་སངས་
1-3-7b

རྒྱས་འདི་ཀུན་ནི། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྫུན་ལ་གོམས་པའི་གནས་བརྟན་
དེས། །སྲིད་པ་ཉམ་ཐག་འདི་ལས་འབྱུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་འདི་བརྫུན་པར། །ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་
ཀུན། །འདི་ཀུན་ཤེས་ན་ད

【现代汉语翻译】
从那之中安住于何处？以依赖和忙碌的方式安住。
一切众生都应如是知晓，那是了知一切有和寂灭之义。
有和寂灭的诸法，皆是自心。
无需观待他处，断定、无思、超离心智之境。
于此，无需修习与不修习的分别念，
也无需破斥和舍弃任何相。
于此，无所作为，不作任何事，那本身就会显现。
如果不对分别念进行遮止和舍弃，
也不观待他处，那本身就会显现，
那么无论安住于何处，都不会观待他处。
不修习，不造作，是无离之自性，
一切时中，对此意义有所了知，不要对此相进行分别。
自身俱生显现的现象，对此不要分别，
若以他取分别之心，则无法寻得大海中的如意宝。
从何处生起，安住于何处的执着，若能无生，
则因常时无灭，能取所取不生，即是智慧。
于其自性，不舍弃垢染，不作修习，
如若放任自在地安住于森林中的大象。
对相之境的散乱分别念，不可思议，
不会造成损害，也不会因此而散乱。
如若手无寸铁的盗贼，无法进行杀害和砍断。
那相本身就会变得毫无意义，
如同八种幻化的比喻，使其成为无自性。
所见皆是心，因此无有实物，
不存于失念之心，一切诸法，
皆从此生，显现于此，并从此消散，
因此，对此没有任何其他的动摇。
于此，仅仅了知那本身即可，不要用心思量。
朋友们啊，心中所生起的念头，
并非在一切时中都是清晰的。
于此，没有任何需要澄清的东西，
远离一切争论，
因安住于自性而获得解脱。
如同那些伪装成圣者的所有这些，
并非比丘，而是堕入大海之中。
不要从这之中观待其他任何事物，
那就是能见一切的比丘。
那些习惯于虚妄的住持，
无法从此困苦的有中解脱。
谁能知晓这有的河流是虚假的，
那人就能获得最胜的住持。
那瑜伽士的行境，
诸天、真言、手印的支分，
若能知晓这一切，那……
从那之中安住于何处？
以依赖和忙碌的方式安住。
一切众生都应如是知晓，
那是了知一切有和寂灭之义。
有和寂灭的诸法，
皆是自心。
无需观待他处，
断定、无思、超离心智之境。
于此，无需修习与不修习的分别念，
也无需破斥和舍弃任何相。
于此，无所作为，
不作任何事，那本身就会显现。
如果不对分别念进行遮止和舍弃，
也不观待他处，那本身就会显现，
那么无论安住于何处，
都不会观待他处。
不修习，不造作，
是无离之自性，
一切时中，对此意义有所了知，
不要对此相进行分别。
自身俱生显现的现象，
对此不要分别，
若以他取分别之心，
则无法寻得大海中的如意宝。
从何处生起，安住于何处的执着，
若能无生，
则因常时无灭，
能取所取不生，即是智慧。
于其自性，不舍弃垢染，
不作修习，
如若放任自在地安住于森林中的大象。
对相之境的散乱分别念，
不可思议，
不会造成损害，
也不会因此而散乱。
如若手无寸铁的盗贼，
无法进行杀害和砍断。
那相本身就会变得毫无意义，
如同八种幻化的比喻，
使其成为无自性。
所见皆是心，
因此无有实物，
不存于失念之心，
一切诸法，
皆从此生，
显现于此，并从此消散，
因此，对此没有任何其他的动摇。
于此，仅仅了知那本身即可，
不要用心思量。
朋友们啊，心中所生起的念头，
并非在一切时中都是清晰的。
于此，没有任何需要澄清的东西，
远离一切争论，
因安住于自性而获得解脱。
如同那些伪装成圣者的所有这些，
并非比丘，而是堕入大海之中。
不要从这之中观待其他任何事物，
那就是能见一切的比丘。
那些习惯于虚妄的住持，
无法从此困苦的有中解脱。
谁能知晓这有的河流是虚假的，
那人就能获得最胜的住持。
那瑜伽士的行境，
诸天、真言、手印的支分，
若能知晓这一切，那……

【English Translation】
From where does one abide therein? One abides in a state of dependence and busyness.
All beings should know it thus; it is understanding the meaning of all existence and nirvana.
The dharmas of existence and nirvana are one's own mind.
Without looking elsewhere, it is the state of certainty, non-thought, and transcendence of mind.
In this, there is no need for discriminating thoughts of meditation and non-meditation,
Nor is there a need to refute or abandon any signs.
In this, doing nothing, not doing anything, that itself will become clear.
If discriminating thoughts are not blocked or abandoned,
And one does not look elsewhere, that itself will become clear,
Then wherever one abides, one will not look elsewhere.
Not meditating, not fabricating, it is the nature of non-separation,
At all times, understand this meaning; do not conceptualize this sign.
Phenomena that arise together with oneself, do not conceptualize this,
If one has a mind that conceptualizes other things, one will not find the wish-fulfilling jewel in the ocean.
If the grasping of where it comes from and where it abides becomes unborn,
Then because there is no cessation at all times, grasping and the grasped do not arise; it is wisdom itself.
In its essence, without abandoning defilements, without meditating on that itself,
Like an elephant dwelling freely in the forest.
The scattered discriminating thoughts of the realm of signs are inconceivable,
They do not harm, nor do they cause distraction.
Like thieves without weapons, they cannot kill or cut.
That sign itself becomes meaningless,
Like the eight examples of illusion, make it without self-nature.
Whatever is seen is mind; therefore, there is no substance,
It does not abide in a mindless mind; all dharmas,
Arise from that, appear in that, and dissolve from that,
Therefore, there is no other movement in this.
In this, just know that itself; do not think about it.
Oh friends, the thoughts that arise in the mind,
Are not clear at all times.
In this, there is nothing to clarify,
Free from all disputes,
One is liberated by abiding in one's own nature.
Like all these who pretend to be enlightened,
Are not monks, but fall into the ocean.
Do not look at anything else from this,
That is the monk who sees everything.
Those who are accustomed to falsehood,
Cannot escape from this miserable existence.
Whoever knows that this river of existence is false,
That one will attain the supreme abode.
The realm of activity of that yogi,
The limbs of gods, mantras, and mudras,
If one knows all this, then...

--------------------------------------------------------------------------------

བབ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ཀུན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ལྟར་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་གཞན་དག་ལས་ནི། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་
གང་གིས་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་ཕྲ་རབས་གོམས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ལས་གོམས་
འགྱུར་བས། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཀུན། །དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམ་ཐག་མཚན་མས་མྱུར་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་དང་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཏང་ལ་གོམས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡིད་ལ་
གོམས་སུ་མེད། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་གིས་ནི། །བསྐུར་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཆོག་
1-3-8a

གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཐོབ་བྱ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་གིས་གཟུངས་སུ་ཟུགས་པར་
འགྱུར། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་བསགས་ཀུན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་མི་དགོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པས་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནི། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་
དོ། །སྣང་བ་འགག་པ་འདི་ལ་གསལ་བའི་རྟོག་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞན་དག་འདི་ཉིད་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་དྲ་བ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཨུ་དུམ་བ་ར་
ལྟ་བུར་དཀོན་འགྱུར་བའི། །རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ་འགྱུར་བ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་དོན་ལ་དྲི་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གང་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་
ནོ། །འདི་རྣམས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བར་ནུས་པ་དེ། །ཡན་ལག་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིང་དུ་གནས། །ཀྱེ་གྲོགས་དག་གྱད་དང་རྗེ་རིགས་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གིས་ཁེངས་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིམ་པར་སྦྱང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་འདི་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྲིན་བུ་སྤྱོད་
1-3-8b

པས་བཅིངས་པར་གང་འགྱུར་བ། །འདི་རྣམས་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཚང་ཚིང་འདི་ལ་ཟ་བར་ནུས་པ་གང་གིས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །


【现代汉语翻译】
并非处于生灭之中。
若知晓此理，便不会见到一切。
如是，除了此（本性）之外，
从其他的意识境中，
不会产生任何事物。
任何有情，
若能于诸方，
不见二元对立，
此人即从各种显现中解脱。
任何执着于一方的人，
都是习惯于细微名相概念的人。
任何从此（本性）中习惯性地
改变的人，
无论他做什么，
都不会具有意义，
可怜之人会被名相迅速束缚。
任何对此（本性）和
其他事物都习惯于
舍弃的人，
其心不会习惯于无念。
诸位朋友，觉性的无二智慧，
是无上智慧的伟大灌顶，
圆满具德的上师们，
以无需灌顶的方式使之获得，
这是殊胜
瑜伽士们的灌顶，
在无需获得的方式中一切圆满。
若不了解此理，具有邪见之人的诸般灌顶，
会被名相的分别念所束缚。
于此（本性）中，从烦恼和所知二障中积累的一切，
无需智慧禅定，便能彻底解脱。
因无有嗔怒，便能摧毁一切痛苦，
以不生之方式，不作任何执取。
在此显现止息之处，不要以清晰的分别念去作意。
一切颠倒和分别念，
都会在五毒的处所中彻底灭尽。
其他人通过了解此理，便能使轮回之网变得空虚。
如优昙婆罗花（梵文：udumbara，梵文罗马拟音：udumbara，汉语字面意思：灵瑞花）般稀有难得，
遣除愚昧黑暗的精华秘密之义，
无人知晓却对一切显现，
安住于心间的意义是无染的，
通过苦行无法见到它。
能将这些融入圆满的人，
其支分融入，安住于空性精华中。
诸位朋友，如同大力士和国王一样，
谁能迅速获得充满（智慧）？
没有任何次第修习。
一切诸法皆为空性一味，
你不会因圆满而获得它。
何时对此（本性）不起任何根本性的分别念，
当下便会 निश्चित （藏文：ངེས་པ，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）无疑地证得无二。
如同虫子因爬行而被束缚，
这些人因贪执滋味而被束缚，
谁能吞噬这茂密的丛林？
一切轮涅都会持续不断地运转。

【English Translation】
It is not in the state of arising and ceasing.
If one knows this, one will not see everything.
Thus, apart from this (nature),
From other realms of consciousness,
Nothing will arise.
Any sentient being,
If one can, in all directions,
Not see duality,
This person is liberated from all appearances.
Anyone who clings to one side,
Is someone who is accustomed to subtle conceptualizations of names.
Anyone who habitually
Changes from this (nature),
No matter what he does,
It will not be meaningful,
The pitiful one will be quickly bound by names.
Anyone who is accustomed to
Abandoning this (nature) and
Other things,
His mind will not be accustomed to non-thought.
Friends, the non-dual wisdom of awareness,
Is the great empowerment of supreme wisdom,
Perfect and virtuous lamas,
Obtain it in a way that does not require empowerment,
This is the supreme
Empowerment of yogis,
Everything is perfected in a way that does not require attainment.
If one does not understand this, the various empowerments of those with wrong views,
Will be bound by the conceptualizations of names.
In this (nature), everything accumulated from the afflictions and the obscurations of knowledge,
Will be completely liberated without the need for wisdom meditation.
Because there is no anger, all suffering can be destroyed,
In the manner of non-arising, do not grasp anything.
In this place where appearances cease, do not focus the mind with clear conceptualization.
All inversions and conceptualizations,
Will be completely exhausted in the place of the five poisons.
Others, by understanding this, can make the net of samsara empty.
Rare like the udumbara flower (Sanskrit: udumbara, Romanized Sanskrit: udumbara, Literal Chinese meaning: Auspicious Flower),
The essence secret meaning that dispels the darkness of ignorance,
No one knows, yet it is clear to all,
The meaning abiding in the heart is stainless,
It cannot be seen through ascetic practices.
Those who can integrate these into perfection,
Their limbs are integrated, abiding in the essence of emptiness.
Friends, like a strongman and a king,
Who can quickly attain being filled (with wisdom)?
There is no gradual practice.
All dharmas are of one taste in emptiness,
You will not attain it by becoming perfect.
When no fundamental conceptualization arises about this (nature),
At that moment, one will निश्चित (Tibetan: ངེས་པ, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Romanized Sanskrit: niścita, Literal Chinese meaning: certainly) undoubtedly realize non-duality.
Just as a worm is bound by crawling,
These people are bound by clinging to taste,
Who can devour this dense forest?
All samsara and nirvana will continuously revolve.

--------------------------------------------------------------------------------

སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བ། །འདི་ཀུན་གང་གིས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར། །སྟོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
བླ་མ་ནག་པོས་རང་འགྱུར་དུ་གནང་བའོ།། །།གུ་ཡ་ས་མ་པ་ཏ་སྨིསི།། །།


目錄
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །

【现代汉语翻译】
诸佛之身语意皆光明，
此等若未曾忆念于心，
顶礼导师金刚持（Vajradhara）。
名为‘不忆念身语意之大手印’。
如第二佛陀般著名，
瑜伽自在（Yogishvara）大成就者吉祥萨ra哈巴（Saraha）尊前所说圆满。
黑上师（lama nagpo）赐予自生。
古雅萨玛帕塔斯米西（Guya samapata smisi）。

目录
萨ra哈（Saraha）所著《不忆念身语意》之教法。 

【English Translation】
The body, speech, and mind of all Buddhas are clear.
If all of these are not brought to mind,
I prostrate to the master, Vajradhara (Vajradhara).
This is called 'The Great Seal of Non-Recollection of Body, Speech, and Mind'.
Famous as the second Buddha,
Spoken by the glorious Saraha, the great master of yoga (Yogishvara), is complete.
Given as self-arisen by the Black Lama.
Guya samapata smisi.

Table of Contents
The teaching of 'Non-Recollection of Body, Speech, and Mind' by Saraha.

--------------------------------------------------------------------------------

